（二）残疾人特殊的实践活动是残疾人文化自觉的现实基础
马克思说：“一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质，而人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动。”＼[1＼]96实践活动是残疾人文化生存方式的现实基础。残疾人首先是“活动的个人”，在活动中创造着自己的文化世界，确证自己的实践本质，意识到自己的文化存在方式。实践是人的对象化的活动，主体把内在需要对象化于客体的同时，客体也制约着主体的活动。“人作为自然的、肉体的、感性的、对象性的存在物，和动植物一样，是受动的和受制约的、受限制的存在物”＼[1＼]176。因活动能力受限，残疾人的活动方式、层次和水平除受到“外部自然”的制约外，更多的受到因残障造成的自身“内部自然”的制约，这种制约构成了其实践活动中的“必然障碍”，残疾人正是在不断克服这种障碍的过程中实现着对生命的超越，在不断地对生命的理解和诠释中实现着生命文化的塑造。
（三）残疾人文化生命意识的觉醒是残疾人文化自觉的关键
“人的意识与动物的心理的重要差别就在于自我意识的存在。”＼[6＼]残疾人的文化生命意识是在残疾人实践活动的基础上，在社会对残疾人认知接纳、残疾人社会意识的不断丰富、残疾人的自我认知日益清晰的多向度互动中实现的。其主要表现为以下三个方面：
一是残疾人对自身生命存在的肯定与反思。文化自觉从本质上讲是人的自觉，其前提和基础是人对生命的反思和体悟。残疾人参与社会的能力一定程度上被“自然剥夺”，参与社会的机会一定程度上被“社会剥夺”。从中国的现状看，60%的残疾人还要靠家庭供养，70%的残疾人还只能靠救济过活。这种依赖性和孤立性的生存状态导致残疾人的自我封闭，造成“社会逆融入”。许多残疾人在遇到困难、生活境遇不佳时，会将身体的残障归结于上天的不公，产生抱怨情绪和“等、靠、要”的消极人生态度，在生理和心理上彻底“边缘化”，这实质上是残疾人对生命价值的自我否定。因此，激发残疾人文化自觉的前提在于促进其生命自觉，推动其社会实践在广度和深度上不断延伸，引导他们正确认识自身身体的残疾，找准自我发展定位，培养独立人格，摆脱“边缘化”心理，自信具有参与社会生活和创造文化财富的能力。
二是残疾人对自身文化需要的体认。文化需要是残疾人文化自觉的人性基点。人的需要表征着人为了生存和发展而向外部环境进行交换的摄取状态。动物的需要与肉体直接同一，通过本能的活动予以满足；而人的需要是在实践劳动中生成和发展的自然需要、社会需要和精神文化需要的统一体，与人的自然属性、社会属性和精神属性的人性结构是统一的。人的需要即人的本性。很多残疾人因为生存条件或受教育水平的限制，只能维持基本物质生活水平，没有过多的精神文化活动，但这并不意味着他们没有这种文化需要，而是这种需要难以得到满足。这表明，残疾人的精神文化需要尤其依赖于外部条件的保障。只有创造足够的外部保障条件，残疾人才有可能在参与文化实践活动中逐步认识和发展自身的文化需要，并把这种文化需要内化为自我的价值追求。残疾人要勇于表达自身的文化需要，社会也要密切关注不同类型、不同文化程度、不同心理特征的残疾人的不同文化需求，并以各种有效形式满足其需求，帮助残疾人确立文化主体意识，肯定文化主体价值，创造和丰富自己的文化生命，逐步提高文化自觉水平。
三是残疾人对社会文化的初步把握。残疾人必须努力摆脱与社会相游离的状态，在力所能及的范围内开展社会实践，通过接受教育、自学和人际交流等各种方式学习前人创造的文化知识，形成一定的知识背景，培育一定的认知能力，提高融入社会文化的技能，从自己的残疾状况出发，适时、适地参加相关的文化体验，敢于在社会舞台上尽情展示自己的文化才华。残疾人对社会文化的把握是其文化自觉的必要条件，也是其文化生命觉醒的重要标志，把握的程度越高，其文化自觉的水平就越高。
三、残疾人文化自觉的主体性蕴含
第一，残疾人的文化自觉过程就是残疾人主体性的生成和发展的过程。由于身体局限，残疾人只具有部分的或潜在的主体性，而残疾人的文化自觉过程实际上是对自身文化修养的培育、精神价值的塑造和文化生命的反思过程，当残疾人吸收了一定的文化知识，具备了一定的文化素养，对自身和社会有了比较明确的认知，对自己的文化需要和文化创造能力有所把握，残疾人就具备了成为文化主体的可能性。从本质上讲，残疾人文化自觉就是要通过提高其精神素质弥补其生理局限性，不断促进残疾人的主体潜能转化为现实，推动残疾人主体性的生成、确立和健康发展。
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