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　　一、终极天理的实在性
　　（一）朱子之“天理”“太极”的实在性
　　在朱子那里，终极实在被表述为“天”“道”“理”“天理”和“太极”，而且他把论证重点放到“天理”“理”和“太极”上。对终极天理，朱子首先强调的是其实在性。他认为“理”“天理”和“太极”均独立于人对它们的认识而存在，都是“形而上之道”。这个“形而上之道”并非康德式的形而上学的“设定”，而是客观存在于天地之间的存有，且是万事万物存有的形而上的根据。朱子说：“天地之间有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必禀此理然后有性，必禀此气然后有形。”[1]第23册，2755“盖太极者，本然之妙也；动静者，所乘之机也。太极，形而上之道也；阴阳，形而下之器也……推之于前，而不见其始之合；引之于后，而不见其终之离也。故程子曰：‘动静无端，阴阳无始。’非知道者，孰能识之！”[1]第13册，72-73因此，朱子在强调“理”“太极”的实在性的同时，也强调其超越性。
　　同时，“太极”就是“天地万物之理”，而且“理”和“太极”作为超越性的终极实在，在本原论上先于“形而下”之“气”而存在。学生问：“天地未判时，下面许多都已有否？’ 朱子曰“只是都有此理，天地生物千万年，古今只不离许多物”[1]第14册，116，即肯定了“理”的在先性。“太极”同样如此，学生问：“太极不是未有天地之先有个浑成之物，是天地万物之理总名否？”曰：“太极只是天地万物之理。在天地言，则天地中有太极；在万物言，则万物中各有太极。未有天地之先，毕竟是先有此理。”[1]第14册，113进一步说，即使推至另一个终极——天地万物都毁灭了——“理”仍然是实存的。所以朱子又说：“且如万一山河大地都陷了，毕竟理却只在这里。”[1]第14册，116
　　另外，朱子意识到不论是伏羲之“一画”、文王之“乾元”，还是孔子之“太极”、周敦颐之“无极”，这些不同的表述都是对“终极实在”的不同的命名而已。为此，朱子说：“伏羲作《易》，自一画以下，文王演《易》，自‘乾元’以下，皆未尝言太极也，而孔子言之。孔子赞《易》，自太极以下，未尝言无极也，而周子言之。夫先圣后圣，岂不同条而共贯哉？若于此有以灼然实见太极之真体，则知不言者不为少而言之者不为多矣，何至若此之纷纷哉？”[1]第21册，1567
　　（二）象山之“理”、“太极”的实在性
　　一般来说，提到“心学”，总是陆、王并称，因为象山与阳明都强调“心即理”的命题，尤其是在工夫论上都侧重于“尊德性”，以别于侧重“道问学”的朱子。阳明十分肯定象山之学，认为他直接承袭了孟子的心学传统。“象山之学简易直截，孟子之后一人。其学问思辩、致知格物之说，虽亦未免沿袭之累，然其大本大原断非余子所及也。”[2]卷五，180阳明所强调的“简易直截”说的是工夫论，故二者共同点主要在此；在本体论上，象山与朱子更为相似，强调作为终极实在客观实存的“理”“道”和“太极”的实在性，既没有在本体论上加入“心”的成分，也没有在强调其实在性的同时强调其“内在性”。

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朱子、象山和阳明哲学终极天理的实在性与内在性

2014-11-20 09:57　来源: 互联网作者：刘笑非浏览次数 7836

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