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　　问“道一而已。古人论道往往不同，求之亦有要乎？”先生曰：“道无方体，不可执着。却拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝见天？谓日月风雷即天，不可；谓人物草木不是天，亦不可。道即是天，若识得时，何莫而非道？人但各以其一隅之见认定，以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道。亘古亘今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天，知心则知道、知天。”又曰：“诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求始得。”[2]卷一，21
　　因此，阳明强调“心之本体即是天理”[2]卷一，27、“心之本体即是性，性即是理”[2]卷一，24。在肯定终极天理的实在性的上，阳明与朱子、象山并无区别。不过，阳明为学的重点并不是要直接认识这个客观实存的终极实在，因为它是不易为人所直接认识的。于是，他一方面强调在实在性上，终极天理在本体上与心合一（心理一体的实在）；另一方面强调在内在性上，终极实在内在于人而与人心合一，成为“心之本体”或“良知”——这是可以被认识的。因此，阳明更关注的是“心之本体”或“良知”的认识问题。这里的认识并非认识论意义上的，而是一种体认，是对内在道德的彰显。阳明说：“盖《四书》、《五经》不过说这心体，这心体即所谓道。心体明即是道明，更无二：此是为学头脑处。”[2]卷一，14-15这就属于工夫论层面的问题了。
　　二、终极天理的内在性
　　在终极天理的内在性上，阳明与象山的观点更接近，而与朱子不同。阳明与象山更强调其内在于人的方面，而朱子既强调其内在于万物，又肯定其内在于人，且更注重前者。这是三者其他分歧的根本所在，尤其是工夫论上的分歧。
　　（一）朱子超越性和内在性的天理
　　在终极天理的超越性和内在性的关系上，可以从两个层面认识朱子的思考：一是在“天理”与万物的关系上，可以从朱子对理气、“理一分殊”命题的疏释中看出；一是在天理与人这个主体的关系上，朱子对“理”内在于人的理解体现出对“性”的理解
首先，理与气及其先后问题，是朱子哲学的关键性话题。陈来认为：“它决定着朱熹哲学的基本性质（唯物论、唯心论或二元论）和理论形态（本体论或宇宙论），无论从哪个意义上来说，它都确乎是这个体系中的‘哲学基本问题’。”[4]75终极天理的超越性与内在性的关系同样与理气关系密切相关。同时，朱子以太极为理，阴阳为气，理气关系也是太极和阴阳的关系。朱子强调“理”和“太极”的实在性与超越性，在本原论意义上，对“气”和“阴阳”而言，“理”和“太极”是在先的。朱子在其思想的成熟时期，更强调“理在气先”[4]89-94，甚至说：“未有此气，便有此理；既有此理，必有此气。”[1]第17册，3112
　　从本原论上说，“理在气先”强调了理的超越性，但从构成论上说，朱子更强调“理”和“太极”的内在性，所以又主张“气在理先”：“所疑理气之偏，若论本原，即有理然后有气，故理不可以偏全论。若论禀赋，则有是气而后理随以具，故有是气则有是理，无是气则无是理，是气多即是理多，是气少则是理少，又岂不可以偏全论耶？”[1]第23册，2863这似乎与“理在气先”的命题矛盾，实际上这里不仅没有否认本原论的“理在气先”，反而进一步从构成论上论证了“理”的内在性，所谓“禀赋”正是其体现。“太极”与“阴阳”的关系同样如此：“此所谓无极而太极也，所以动而阳、静而阴之本体也。然非有以离乎阴阳也，即阴阳而指其本体，不杂乎阴阳而为言尔。”[1]第13册，70在本原论的意义上，“太极”独立于“阴阳”而存在，但就其构成性的存在而言，它必须体现在“阴阳”里，其超越性必须基于其内在性之上。

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朱子、象山和阳明哲学终极天理的实在性与内在性

2014-11-20 09:57　来源: 互联网作者：刘笑非浏览次数 7835

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